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《选择死亡》的死亡伦理超越  

2011-06-03 17:17:52|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《选择死亡》的死亡伦理超越 - 吴味 - 吴味的博客

特里普拉切特 

 

 

《选择死亡》的死亡伦理超越

吴味

 

据英国《每日邮报》网站415日报道,英国一位颇有影响的幻想小说作家、英国广播公司(BBC)节目主持人、同时也是身患老年痴呆症的特里普拉切特拍摄了一个纪录片,记录了一位病人自杀的过程。这位病人名叫皮特,他身患运动神经元病,已经丧失了运动能力,连说话、吞咽和呼吸都十分困难,疾病让他痛苦不堪,最后,他因实在无法忍受疾病的折磨而选择了自杀。特里普拉切特用摄像机记录了皮特生命最后的短期生活和自杀的全过程。在皮特吞下大量自杀药物的时候,特里普拉切特就站在他旁边,他没有采取任何措施对其进行阻止或者救助。

 

特里普拉切特拍摄的纪录片《选择死亡》——实际上我更愿意将其视为普拉切特与病人皮特合作的作品——即将于今年夏天在BBC第二频道播出。信息一出,即遭到英国众多社会活动家、政治家、医生和宗教领袖等的谴责,他们指责BBC和作者“鼓励实施辅助自杀”、“美化辅助自杀和死亡”、“不道德”、“践踏了生命的尊严”,他们担心BBC和作者的做法“会引发道德底线大撤退”;而且,英国在20102月公布的相关法律规定,即使是为了帮助所爱的患病亲人结束病痛、不得不辅助他人实施自杀也属于犯罪行为,违法者最高可面临14年监禁。

 

然而,《选择死亡》实际上是一件具有死亡伦理观念超越的作品,作者不是站在既定的死亡伦理(深刻地涉及法律、宗教、社会、文化、医学等)立场上,而是站在个体生命自由与尊严的形而上(终极)超越立场上来看待一个人对自己死亡的选择——自杀。是的,只有在个体生命自由与尊严的超越立场上我们才能看清一个人“选择死亡”(包括合法执行的“安乐死”,它也属于个人的选择)的“合道德性”——“合终极道德性”——自我解除(包括协助他人自我解除)不可逆转的身体痛苦的自杀更能显示生命的自由与尊严的终极性价值和意义。而这种“合终极道德性”正是今天有关死亡的既定道德、法律、宗教、社会、文化、医学等的发展方向。我们由此可以理解,为什么作者要说:“我坚定地支持协助死亡,我认为每位身患绝症的病人都应该有权利选择他们的死亡时间。”这里的“应该有权利”只能从自由与尊严的终极性价值和意义来理解,我们不能因为“选择死亡”的“合终极道德性”与今天既定的道德、法律、宗教、文化、医学规范等的冲突而忽视其伦理学的超越意义,而这种伦理学观念的超越是我们的生命获得进一步自由和尊严前提。从生命终极意义上说,《选择死亡》不仅不是不道德的,反而是更道德的;不仅没有践踏生命的自由与尊严,反而是更进一步维护了生命的自由与尊严。所以,《选择死亡》恰恰没有“美化辅助自杀和死亡”,而是对于生命终极价值和意义的实事求是,也所以“鼓励实施辅助自杀”就是应该的,因为在伦理超越立场上我们能够理解“选择死亡”要比“痛苦地苟延残喘”更能显示出人作为人的自由与尊严的价值和意义。

 

至于人们担心《选择死亡》及BBC的传播是否“会引发道德底线大撤退”也确实不是多余。然而,任何超越性的人性观念都可能被邪恶的事物加以利用,但这是另外一回事。如何防止《选择死亡》的伦理超越观念被邪恶的事物利用,这主要是一个形而下的社会工程学问题。我们不能因为这种形而下的技术问题而影响生命价值和意义的形而上超越;何况,那种形而下的技术问题在根本上受着人们的形而上观念的制约,它们总是趋向于随着人们的形而上观念的进步而得到进一步改善。

 

所以,《选择死亡》就是我的“问题主义”当代艺术作品的经典,它的问题针对性在于深刻地触及了既定的死亡伦理在自杀问题上对人的自由与尊严的压抑,这种压抑渗透在法律、社会、文化、宗教、医学等众多方面。作品从一个具体而又独特的角度,会促进人们对自杀、辅助自杀(包括合法与非法安乐死)的进一步认识,它的独特的角度体现在“自杀者罹患特殊的疾病”、“清醒”、“理性”、“与媒体合作”、“合作者自己身患老年痴呆症”等等复杂的综合关系中,所以作品能够引起英国乃至国际社会的强烈反响。这样的作品能够诞生在西方、却几乎不可能诞生在中国,其反照出的中国文化观念(文化现代性)的滞后和艺术自由的受制性,是很值得中国当代艺术家思考的。

 

也许有人会问,如何说《选择死亡》是艺术的话,那么所有的合法“安乐死”是不是都是艺术呢?是的,只要合法“安乐死”还不能被人类普遍地接受,任何一次合法“安乐死”都是有意义的,都会不同程度、不同方面、不同角度地揭示人类在“安乐死”上面存在的伦理学问题(又涉及法律、宗教、社会、文化、医学等众多问题),可以说是“安乐死”者实施的行为艺术,只是艺术意义的大小不同而已(艺术和非艺术本来就没有绝对的界限,我们有时称某某作品不是艺术,只是从否定的角度对那些意义很小的作品的批评)。网上那些合法“安乐死”的纪录片为什么还能够给予我们强烈的心灵震撼,就在于在那些作品的观念引导下我们从某种独特的角度感受了生命的新意义和价值,它们同样可以从“问题主义”当代艺术的角度予以讨论。不过人们更着重关注的是那些特殊的“安乐死”案例(比如某个地区、国家、种族的第一次安乐死,特殊人物、特殊条件、特殊时间的“安乐死”等等),它们会带给人们更多的有关人性超越的思考。

 

而《选择死亡》还不仅仅涉及“合法安乐死”问题,它更深刻涉及的是“非法安乐死”(指未按法律规定实施的“安乐死”)的自杀与协助自杀问题。一个人为了解除不可逆转的身体痛苦而选择“非法安乐死”的自杀行为是不道德的吗?进而协助一个人选择非法“安乐死”的行为是不道德的吗?《选择死亡》纪录片在“合法安乐死”极为不易的当下给予了否定的回答,这种否定的回答正是在个体生命的自由与尊严的形而上价值和意义上显示了伦理学的超越性。这种超越性的伦理学认识直接有利于合法“安乐死”的普遍化,并可能对人们进一步认识自杀——任何自杀——的意义有着独特的启示意义。

 

当然,这里说《选择死亡》的伦理超越是从终极意义上对艺术家个人行为和思想的分析,由于这种伦理超越及其认识既是个人性的、又是超越性的,它并没有得到伦理的历史实践的验证,并没有形成共识,而且人们对终极意义的理解具有差异性和发展性,所以它仍然具有历史的不确定性。但这种不确定性不能成为我们否定该作品具有伦理超越可能性的理由,因为它毕竟提供了一种新的角度让我们看到了死亡的新意义。

 

2011418星期一于深圳

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