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从“问题”追问“意义”  

2011-07-25 17:32:01|  分类: 艺术批评 |  标签: |举报 |字号 订阅

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从“问题”追问“意义” - 吴味 - 吴味的博客

 吴味《红色异形系列二·夜之十七》

 

从“问题”追问“意义”

——“问题主义艺术”争论(二十一)

吴味

 

康学儒:《我们需要什么样的当代艺术》,《艺术国际网》康学儒的艺术空间2011720日文章。

……

 

李沐之:……突然想起吴味推出的问题主义艺术,其实无论是公民艺术还是问题主义艺术,艺术都是作为一种手段和工具存在的。那么我们的目的是什么?

 

当下中国,社会转型迫在眉睫,文化上重构价值判断为重中之重!政治上体制改革为重点,艺术上建构新的美学标准是为重点,而不是修修补补这个铁屋子。

 

我们需要什么样的当代艺术?何不放在全球大的视野去看,去问----人类需要什么样的艺术?如果我们需要一种能改变政治体制的当代艺术?那么我们就去当革命家好了,那样更纯粹,一边想着艺术即艺术的功能,想着艺术在中国当下的体制下的操作性,一边还想着成为大师,别做梦了!看看前苏联那些为资本主义摇旗呐喊的艺术家的命运就知道我们这样做最后的艺术史定位!毫无位置可言。

 

为美学标准我反复呼吁,但批评家们好像都很忙,好几个批评家朋友对我说多做点实事(还有更具体的说多做点社会学方向的作品,最近比较流行),不要空想。这不知道是谁的悲哀?

 

我认为批评家有责任梳理美学标准问题,有责任在当下中国寻找能代表未来人类艺术美学转向的艺术家,有责任建构属于中国的领先世界是美学标准。

 

总是亦步亦趋指望翻译欧美最新美学观点,并很快武装到自己的理论中去的批评家是没有创造力的文化殖民的批评家!!

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吴味《红色异形系列二·夜之一》

 

吴味:问题主义艺术是通过问题追问人的新意义的艺术,由于人的意义就是人的目而不是手段和工具,所以问题主义艺术不是人生的手段和工具,而是人生本身。解决了人的新生,就有了新的艺术,就有了新的艺术标准、美学标准。

 

如果非要说问题主义艺术手段和工具,那它也是追问人的新意义的手段和工具,这种手段和工具不是我们一般所说的功利性的手段和工具,而是人的目的借以显现的手段和工具”——物质性媒介,这个时侯的手段和工具实际上是人的目的(意义)本身。

 

李沐之希望当代艺术建构新美学标准是有远见的,但新的美学标准源于人的新标准。

 

李沐之我倒是希望问题主义艺术是通过问题追问生活的本体意义的艺术。我很看好谢德庆的作品,他是用艺术拷问“生活”的第一个艺术家,是拷问生活本体意义的美学转向的第一个实践者。这个连赫斯特都没有做到,赫斯特依然是混淆艺术与生活,艺术家与普通人,艺术品与普通物品这个美学战线上最后一个战士。拷问生活本体意义的美学转向是杜尚混淆艺术与生活界限的美学发展的必然。而在杜尚之前的现代主义美学方向:是拷问艺术的本体意义

 

拷问生活本体意义的美学方向是不是可行?希望诸位方家教正。

 

吴味:你说得很对,问题主义艺术就是通过问题追问生活的本体意义的艺术。但在这里,生活的本体意义就是人的本体意义,生活是人的生活。

 

谢德庆的作品通过生活的形式考验人的意志力(潜力),实际上这种方式没有价值,因为,比他更极端的生存环境对人的意志力的考验多的是。比如叫花子不要说一年不进屋,他简直是一辈子不进屋。这种方式变成了一种简单的科学实验了。只有结合了对人的存在困境(问题)的极端体验才能发现真正的人的新价值(意义)(当然发现人的新价值不一定要极端体验)。单纯的他那种实验,无论它的情况怎样,都无所谓人的新意义的发现。

 

正是因为意义,所以艺术才需要进一步超越杜尚的简单化的混淆艺术与生活的界限,所以我进一步提出:艺术是有意义的生活当代艺术命题。即为什么要混淆艺术与生活的界限?是因为生活中,更能够发现人的意义。这个时侯不是一般的混淆艺术与生活的界限了事,而是要进一步追问什么样的生活才是有意义的。因为并不是所有的生活都是有意义的,简单的混淆艺术与生活的界限不一定为艺术带来新生,反而导致艺术意义的迷失,后现代文化艺术的负面就是它的结果。于是,艺术是有意义的生活命题就在旨在从人的意义的形而上层面超越了杜尚。

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吴味《红色异形系列二·夜之八》

 

李沐之‘生活的本体意义’就是‘人的本体意义’,生活是人的生活。这句话可能不是很严谨,可以商讨。生活虽然是人的生活,但生活的本体意义比人的本体意义范围小得多,后者涉及的面实在太宽太广。

 

拷问生活的本体意义的美学转向与杜尚混淆艺术与生活的界限以及以前的追问艺术的本体意义在衔接上可能更容易些,在操作层面上也相对容易些。

 

虽然不同意你对谢德庆的看法,但基本上是赞同艺术是有意义的生活这个当代艺术命题。生活是什么在当今世界是个大问题,前几日奥巴马在澳大利亚向全世界发表电视讲话,希望中国走不同于美国的路,称美国式的生活不可持续性,而中国10亿人口都像美国梦那样生活,对地球将是灾难。我们必须在生活上做出选择,甚至是我们是没有选择的余地。

 

美国梦本质是什么?以下节选李沐之作品《绿人计划》:据说如果全球人都达到美国人的生活水平(以惊人的浪费为代价的恬不知耻的消费模式)需要25个地球,但这依然不能妨碍这种生活方式成为全球人共同的理想。

 

我们不得不反思这种生活模式背后人类的自私,我们地球到现在这种现状和我们每个人的自私是脱不开关系的,这是我们人类的生活模式与理想生活模式的方向有问题。我们把生活质量与生活中所能享受到的物质资源的多少挂上钩,而不再关注生活的本体意义。

 

或者可以这么说我们追求的是物质的享受而不是生活的和谐幸福,我们坠入这个世界物质的谎言中乐不思蜀,这其中欲望成为人类文明史的原动力,我们现在的文明是以人本主义为核心建构的,它支持每个人追求并满足自己的欲望,这是人类欲望如此理直气壮的根本原因。反观整个人类的文明史不过是人类以自我为中心的欲望史而已。

 

人本主义是整个人类文明中最黑暗的

 

以上节选李沐之作品《绿人计划》。我顺着这个思路往前找原因,我发现原来《人权宣言》是造成这一切的根源,从此我开始反对《人权宣言》。

 

事实上的美国梦也即将破灭,中国当下的精英确实应该给世界一个中国梦。诚如那位张先生所说本土那些高喊输出自己普世价值的精英们,拜托你们能不能把这价值用大白话说清楚、说明白,到底是什么?(没有就没有,大大方方地向别人学不就得了)那么我可以告诉张濒先生,我确实有我自己做的普世价值就是《绿人计划》《养人计划》,如果你有兴趣,留下电邮我可以发一份给您。虽然粗浅,但敝帚自珍。

 

再次呼吁有识之士多研究下当前世界当代艺术美学转向问题,如果可以我们完全可以把标准定在自己的家门口,再不过那种仰人鼻息的生活,虽然有些人过惯了那种生活,当惯了学生。

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吴味《红色异形系列二·夜之九》

 

吴味:我的艺术是有意义的生活当代艺术命题中的“生活”是一个与人互为表里的哲学概念。人的一切行为都是人的生活,生活只是人的具体表现,没有人的表现,我们无从知晓人。所以,在我这里,“生活的本体意义”就是“人的本体意义”。

 

既然是“普世价值”,那么一定有它的“稳定性”和“恒定性”,尽管“普世价值”处在永恒的“完善”过程中,但一种“普世价值”体系,不可能一下子、甚至永远不可能被完全颠覆,它的有些内核已经成为人进化到现在人之所以成为人的根据,如果它被完全颠覆,人只能回到人进化之初,那是不可想象的。

 

“普世价值”本来就不是西方的专利,而是全人类共同奋斗的成果,只不过西方贡献要多一些。我们输出“普世价值”只能局部完善、而不可能整体颠覆人类已有的“普世价值”。所以中国搞一套完全不同于西方的发展模式是不可能的。所以“把标准(完全)定在自己的家门口”也是不可能的。这是一个文化交融的时代。

 

人本主义的批判其实西方早就开始了,源于西方的文化生态主义就是对人本主义的某种纠正,它强调的就是人与自然、社会的和谐共处,对“美国梦”的批判西方后现代文化就已经开始,但它不是我们混沌的天人合一理论。结果我们对人本主义的批判仍然没有超越西方。

 

英二“问题主义艺术”,通过问题追问生活,是一个很不错的命题,当然,如果说是追问社会可能更直截了当。但是如果问题主义艺术是追问人的意义,就迷失了方向。就如艺术是有意义的生活,这句话有什么意义呢?如果以生活作为基点,是存在的客观社会决定了人的生活,还是由人的精神决定了生活?是当代的社会形态让艺术成为商品,还是因为商人或艺术家?商人或艺术家已经存在千年了,人离开了社会就无意义可言。人的意义,或者说人的艺术能够超越就回到了先验哲学的老路。

 

吴味:我的“问题主义”的艺术是有意义的生活命题中的“生活”与“社会”实质上是一而二、二而一的关系,从根本意义上说,一切生活都是社会的生活,一切社会都是生活的社会。这里的人的“生活”是人的“存在”的意思。

 

对人的“存在”意义的追问,是人的终极追问,它是人存在的最根本依据。而艺术(广义)是从感性的角度实现终极追问的有效手段。“问题主义”之所以有艺术是有意义的生活命题,就在于:首先,强调“生活”是希望艺术直接关注人的“存在”;其次,强调“有意义的生活”是因为人的存在常常迷失了“意义”,以至于人成了无意义的“可怜的存在”,所以艺术要去追问“可怜的存在”——即人的存在问题(困境)背后(或之中)的人的“意义”,找到了这个意义,人就又有了一点存在的依据,就又有了一点新的自由。自由是从人超越困境而获得新的意义的角度而言的。而“问题”——存在的困境——就是让生活重建意义的枢纽。所谓人的超越是指不断走出存在的困境,所谓艺术的超越是指不断寻找人由此走出困境、追问人的意义的根本方法(论)。

 

这里,“以生活作为基点”就是“以人作为基点”。 艺术是有意义的生活就是艺术是有意义的‘人’,就是艺术是有意义的存在等等。

 

这不是让艺术“回到了先验哲学的老路”,而是让艺术走上“实践哲学”的新路(具体地说是实践唯物论的存在论或现象学)。

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吴味《红色异形系列二·夜之十二》

 

康学儒我们必须对主义保持警惕,什么是问题主义呢?问题主义是一种思维,还是一种实践?如果仅仅是一种思维,很容易成为一种噱头,只是瞬时吸引眼球罢了。如果说问题主义是追问人的意义,这岂不又成了宏大叙事?“我们从哪儿来?我们是谁?我们要到哪里去?”有这样的疑问固然是好,但是仅仅停留在这个层面,那恰恰是对当下社会的回避。每个人都有自己生活的方式,那每个人存在的意义也就五花八门。对于官吏来说,不断的高升,让他乐此不疲。对于商人来说,富可敌国,也是他人生的意义和追求。所以,仅仅追问人的意义,导致的结果就是争做螺丝钉,或者是社会主义的接班人。仅此而已。因此,我提倡公民艺术,首先这是一种自觉,不是空泛的口号和批判,而是针对于具体的问题;其次,这种介入不是浮光掠影,更不是采风或者是体验式的去搜集素材,而是实实在在的参与到这些具体的社会当中,你与他们(英二所说的大众和人民)同呼吸,共命运,你就是其中的一个造血细胞。因为有了你的参与和造血,这个有机体才会有活力。

 

吴味:“问题主义”既是一种思维方式,也是一种实践方式。而思维方式是方法论的本质。我对“问题主义艺术”的方法论的定义是“问题社会学”,它是一种针对人的特定存在问题的综合社会科学研究,它的科学性正与实践唯物论的科学思想方法相一致。“问题主义”作为一种实践,正体现在追问人的存在问题、重建人的意义过程中,这个过程就是人的生活过程——有意义的生活过程。

 

针对特定存在问题追问人的意义,恰恰不是一种“宏大叙事”,而是一种“具体叙事”,但这种具体叙事又具有形而上的性质,因为它与人的终极意义有关。

 

人的“存在”问题不是每一个人的“生存”问题,所以,人的意义是指人的存在的意义,不是指人的物质追求。而存在的意义是指人对存在的困境(生命的内在困境)的超越,这种超越精神“自由”。

 

所以,“问题主义艺术”有它特定的观念与方法论(我有很多文章论述)。在思维与实践的层面,它不仅仅是“公民艺术”的——就它不妥协的追问所体现出来的对社会问题的质疑、批判精神来说(仅就这点,“问题主义艺术”的质疑、批判在范围上也大于“公民”的质疑、批判);更是超越“公民艺术”的——就它不拘泥于社会学而直达形而上层面来说。

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