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吴味的博客

批评就是自由

 
 
 

日志

 
 

普世价值不是“平分肉”  

2011-08-06 15:05:47|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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普世价值不是“平分肉”

——关于“普世价值”的争论(二)

吴味

 

 

(上接《关于“普世价值”的争论(一)》

 

李沐之:首先吴味先生的认真态度是值得我学习的。

 

价值判断和价格判断都是价值观这点有点道理,但你漠视了你所言的价值观里面的核心道德观,价格判断是一切以金钱为行为准则的物质主义,而这点在中国传统社会一直是遭到抵制的,重农抑商便是明证。官本位是源自儒家的理想,达则兼济天下(这里面的达绝对不是有钱的意思,而是因为文化优秀进而政治上晋级),物质不过是附带产品。在中国传统社会尊卑、贵贱的划分严格遵循儒家礼的价值观来划分,比如穷秀才明显比土财主要尊贵(见到县令秀才可以不下跪),当然中国传统社会有钱人几乎都是受儒教熏陶的读书人,这是一道独特的风景线。如果说物质主义价格判断属于儒家恶劣的传统的价值判断,那么中国的商业应该早就发达起来了。你说:只不过是一种恶劣的传统‘价值判断’,是儒家价值观的不好的方面越来越突出而已。所以对于今天的中国社会我才说:‘只不过起作用的多是儒家价值观的不太好的方面。’”但你一直没有说清楚这些不好的方面是哪些方面?

 

所以下一段落第一句就有些立不住脚:正因为中国还是一个传统文化意义上的国家(至少现代文化还没有主要建立起来),而且吴味先生还直接忽略了中国共产党的激进主义的社会主义改造。马克思主义也是一套体系森严的价值观,共产主义更因为远远超前于资本主义所谓的现代文化从而根本上塑造了中国人的精神底色,1980年代后的物质主义不是源自儒家不好的一面,反而是直接出自唯物主义价值观,当精神不可信,我们除了紧紧抓住物质这根唯一的救命草,我们还能怎么办?这是一种必然,也使得中国人比世界上所有人都拜金,虽然在200年前,中国人是世界上对钱最为蔑视的人群,从一个极端走向另一个极端,中国人的内心是很复杂的。

 

中国人一直没有建立起‘自由’的主体人格,而一直是一种‘奴隶’(或奴才)的客体人格,这样的人格怎么可能做出好的‘中国梦’?这点表述依然有意无意忽略掉马克思唯物主义对中国人民精神改造。你能说文革中人民大众都是奴隶(或奴才)的客体人格吗?就是在中国的传统社会里奴隶(或奴才)的客体人格也不是我们想当然的那么简单。中国民间因为豪绅都是文化人出身,阶级对立并不是很尖锐,社会宽容度也很高。广大农民都有人身自由,地主不好可以换个老板,天灾时候流民问题也是农民人身自由的反映。从这点上看奴隶完全是文化人为了推行自己文化理论进行的丑化,关于奴才近年来宫闱剧增多也加剧了这种错觉。再算上马克思唯物主义对中国人民精神的改造,我对中国人一直没有建立起‘自由’的主体人格,而一直是一种‘奴隶’(或奴才)的客体人格(的说法)是完全不认同的。

 

关于现代普世价值转型难度系数问题,直接拷贝其实难度真不大,但中国人经历过价值幻灭,对现代普世价值也相当怀疑,甚至是兴趣不大。自由的主体人格(价值观)中国人到底缺不缺本身还是一个问题,如果没有文革中国人面对金钱的态度还会羞羞答答,半推半就。但经过文革洗礼,每个中国人对价值判断直接是不信任,直接拥抱物质主义下的价格判断,而不是因为奴隶(或奴才)的客体人格难以建构自由的主体人格的问题。

 

关于普世价值我们移植还是创新在这点上我们差异很大,欧美国家普世价值的根不在《圣经》而在《人权宣言》。我并不是全面否定《人权宣言》,我只是否定它的大部分,最多只有三成我们可以借鉴继承。其实欧洲启蒙运动曾经有个参照物就是中国,后来被淡化处理了,为了突出白人人种的优越性,在文化上也宣称是希腊血统。我一直认为人权宣言里面有个最大的隐患,这个隐患影响了资本主义个人、国家、社会里的全部联系,这个隐患就是对私人占有的肯定。它导致个人宣称“他人就是地狱”!虽然有基督教在运转中做润滑油,但个体的自私欲望导致国家社会的种种问题无法从根本上得到解决。于是很多学者就宣称这是人性的。举个简单的例子西方民主国家对待非民主国家的态度往往是带有优越感的,面对主权国家,民主国家进行军事打击事例很多,为什么对待自己国内民主,对待国外的人就是极权专制呢?如果理解了“他人即地狱”这句话就可以理解为什么民主国家的外围国家经常受到挑衅、恐吓甚至直接入侵。如果普世价值只普个人,只为保护个人的私人占有欲望,那么这样的普世价值我是不要的。美国梦的衰落不是吴味所言的普世价值实行的不够,恰恰是太多。作为保障个体资源私人占有做得最好的国家之一,美**障国家对全球资源美国占有的欲望更是当之无愧的世界第一。从这点上看美国梦物质主义是西方普世价值实施后的必然结果,是人权宣言物质化的一体两面。读透《人权宣言》背后虽然不是礼教的吃人两字,但我看到了私欲两字贯穿全文。请看《人权宣言》最后一条:财产是神圣不可侵犯的权利,除非当合法认定的公共需要所显然必需时,且在公平而预先赔偿的条件下,任何人的财产不得受到剥夺。其实前面已经说过类似的条款比如第2条,但最后一条再次强调。可以这么说这是有资本的人拟订的游戏,是资本的游戏运作规则,现在变成穷人也信奉的金科玉律,多么荒诞!穷人都忘记了做为生物我们拥有地球上的所有资源这个原生态的概念。我们可以平分吗?以民主平等的名义?

 

自由引导人民那幅世界名画画得太准确了,所谓的自由引导人民原来本质就是欲望引导人民。欲望是什么?欲望是你身体的物质性与这个世界的物质性相妥协的结果。当这个世界把物质合法化,同时合法的就是人类永远不可能完全满足的欲望。这是人本主义下的恶果。《人权宣言》里面还有一个隐藏的词就是人本主义,这个词比私欲更黑暗,它为私欲的实施提供了精神上的支持。地球现在这个样子《人权宣言》中的人本主义和支持私欲要负几乎全部责任!

 

现代普世价值作为支柱的国家社会所出现的危机绝对不是普世价值不够的问题,而是欧美普世价值全面失败的开始。美国梦的危机完全是私欲的危机,是以《人权宣言》为根基的欧美普世价值的危机。如果我们被蒙蔽,我们也会被同样的危机笼罩。事实上我们社会上的关于私欲的危机已经很严重了。中国在1980年代早已经事实上有选择地接受了《人权宣言》,现在知识分子鼓吹的是全面接收,包括中国政府有保留的政治体制问题,在这一点上我坚持要改革政治体制,但不要全盘西化。不要以为我们全盘西化了欧美就会把我们当作自己人,俄罗斯就是例子,中国政治体制完全西化后第一个危机就是欧美帮助下的多民族国家的解体,中国将变成中间几个省的联合政府,谁能负得起这个解体的责任?

 

倒是打造一个中国的普世价值可能要简单得多,现在主流不就在广泛宣传‘中国模式’吗?那里面不就在将所谓的‘中国普世价值’。这样说,中国现在就是一个具有‘中国普世价值’的国度了。吴味先生这段话我怀疑是在打瞌睡的情况下写出来的,不具备讨论的价值。总的说来中国模式不过是官僚资本主义与中国独特的资源市场环境结合下的怪胎,只是一种经济模式。

 

真正的‘普世价值’不需要自己全新打造,最多只需要进一步丰富和完善,因为真正的‘普世价值’是全人类的共同创造,是到现在的每一个民族‘应该’遵循的行为标准,它是一种在人性层面的‘理’的共识。原始社会的普世价值是必须平分一块自己打猎得来的肉,这说明不同历史阶段对普世价值的界定是不同的;在当前时代,有原始部落刚刚告别吃人肉,美洲印第安文化就是被美国的普世价值给慢慢吞食掉的。有没有每一个民族‘应该’遵循的行为标准是存疑的。而且普世价值也在更新换代象CPU 一样。

 

但首先应该拥抱现有的人类基本的‘普世价值’,基本‘普世价值’的ABC都没有建立起来,谈什么‘普世价值’的创新呢?这里的创新不是建立一套不同于现在人类已有的所谓‘中国普世价值’系统,共产主义是不是普世价值?共产主义算不算创新?最最基本普世价值ABC是不是平分一块肉?或者比这个稍微复杂些:所有人平分地球上所有的资源,从这点上看资本主义制度下的普世价值是很落后和反动的了……

 

吴味:你说物质主义(拜金主义)在中国传统社会一直是遭到抵制的,说1980年代后的物质主义(拜金主义)源自马克思的共产主义的唯物主义,可能说不通。记得晋代有个叫鲁褒的人写过一篇文章《钱神论》,谈的就是那个时代的拜金主义(物质主义),那时的拜金主义比现在可能有过之而无不及,可那时还没有马克思的唯物主义。实际上,中国传统社会在礼崩乐坏的春秋战国之后,物质主义就一直盛行。这里面有没有集权专制主义对精神的牵制而导致人的能量只能向物质主义释放的关系?很多学者研究中国为什么食文化特别发达就与此有关,而“食”是物质主义的主要方面之一。而共产主义是反对拜金主义的(反对资本主义),所以文革的时候可能是中国物质主义(拜金主义)最弱的时候。而文革后,共产主义价值观崩溃了,物质主义为什么反而盛行了呢?实际上,大体说来,一个社会在精神专制越严重的时候,物质主义反而就盛行起来。文革社会刺激大众的愚昧野蛮的乌托邦理想精神(原因很复杂。无法排除政治阴谋的原因),传统一直延续的物质主义受到压抑而不明显;80年代相对的资产阶级自由化,社会反而理想主义盛行;89学潮之后,中国社会政治控制紧张,结果从商潮、下海潮就出来了,这里面当然有文化的基础在。而我们的文化从来是以儒家为主的,被统治阶级异化的儒家礼教思想其对富贵等级(这也是儒家不好的方面)的强调对物质主义具有潜在的导向作用,所以秦汉以后读书人实际上是为了富贵而不再是为了道,“书中自有千锺粟”、“书中自有黄金屋”、“书中车马多如簇”、“书中自有颜如玉”嘛!所以才有笑贫不笑娼。这和“重农抑商”没有关系,“重农”也可以物质主义嘛。也所以说“在200年前中国人是世界上对钱最为蔑视的人群”可能还是看到一种表面现象。而说“如果没有文革中国人面对金钱的态度还会羞羞答答,半推半就。但经过文革洗礼,每个中国人对价值判断直接是不信任,直接拥抱物质主义下的价格判断。”更是没有道理(见前述),而且也与你的“马克思唯物主义对中国人民精神改造”使中国人有自由主体人格的说法有矛盾,因为精神改造是“非物质主义”的。


我说“中国人一直没有建立起‘自由’的主体人格,而一直是一种‘奴隶’(或奴才)的客体人格”,这应该是比较公认的中国乃至世界许多学者的研究成果了。这个恰恰没有有意无意忽略掉马克思唯物主义对中国人民精神改造。共产主义在中国本来就异化成了专制主义的工具,文革把人民大众都变成了暴徒式的工具,暴徒和奴才从来就是一个事物的两面,所以文革中人民大众怎么会有“自由”的主体人格呢?至于中国的传统社会,中国的儒家、墨家、法家、道家文化几乎都异化成了奴化人们的工具(不用具体讲了吧),甚至墨家、法家文化的某些重要方面是比较直接的培养奴才的文化。整个知识人(非知识分子)的人格全被集权专制主义阉割了,哪还有自由的主体人格。这里面源头文化(儒家、墨家、法家、道家)的基础作用更大。需要清楚的是,传统社会人民大众有一定的“人身自由”不等于他的文化(精神)人格是“自由”的。

 

关于普世价值是否必然导致美国梦物质主义,我觉得你的说法在逻辑上不一定成立。不错,人的物质欲望膨胀会导致美国梦物质主义,但把普世价值与“私欲”直接联系起来,就很有问题。普世价值的核心的个人自由,而个人自由的社会体现是人权(权利)。你举的例子——《人权宣言》最后一条“财产是神圣不可侵犯的权利”,只能说明是保障自由(人权),也保障一定的“私欲”,但不能说明是在鼓励、刺激“欲望膨胀”。恰恰相反,如果从法律的“自由”根源来说,它可能是在限制“私欲”,“个人财产神圣不可侵犯”不正是在限制非分之想吗?这正好区别了动物。每一个人都有生存的权利,所以每一个人合理的生存物质,别人都不应该有非分之想。所以再从个人自由的逻辑上推而广之,一个家庭、一个团体、一个国家的财产不都是应该“神圣不可侵犯”吗?如果每个人、每个家庭、每个团体、每个国家的财产权利都得到了保障,怎么会有掠夺呢?怎么会有美国梦物质主义呢?再说普世价值的“自由”权利不仅仅是物质的,还是、甚至更是精神的,而且每个人的自由是以不影响别人的自由为前提。那么,普世价值怎么会导致美国梦物质主义呢?美国梦物质主义不影响别人的自由吗?

 

普世价值严格说不等于人本主义,因为极端人本主义会导致人的自由的丧失,不符合普世价值。普世价值不是“平分肉”,而是每个人生存而必须吃的“肉”要取之有“道”,这个道不仅保护了人作为生物应有的欲望(私欲。有生命就有私欲。私欲没有原罪),还限制了这个欲望。所以,普世价值的自由并不是鼓励“所有人平分地球上所有的资源”。何况从绝对意义上讲,物质是无穷的,地球的资源是“有限的”,但宇宙的资源是“无限的”,何况从物质不灭的原理看,地球资源的利用也是“无限的”,人可以无限地消耗资源,难道就没有希望无限地制造资源?所以物质的无穷性正对应着人的自由限度的无穷性。因此,就算普世价值一定程度地鼓励私欲(其实是保护合理的私欲。这个“合理”当然包括“不断欲望”的意思,而欲望是自由的动力),也看不出“资本主义制度下的普世价值是很落后和反动的”。

 

至于“人本主义”也不要说得那么可怕。这个世界在根本上永远是“人本主义”的。因为这个世界的意义是人发现的或者说是人创造的,连这个世界的“无意义”或意义的迷失,也是人发现的。没有这个“人”,世界将处在一种“自然”、而不是“自由”状态中。要知道,从“自由”的角度讲,人不仅可以破坏“自然”,还可以、甚至更可以创造“自然”、丰富“自然”、“和谐”自然。今天的生物基因工程不就是在创造“自然”、丰富“自然”吗?至少从“自然”的生物多样化角度可以这么说。当然你也可说这是破坏“自然”,但生物多样化了还说完全是破坏自然恐怕不好说。而我们已经发现的“诗意地栖居”不就是“和谐”自然吗?而“诗意地栖居”仍然是“人本主义”的,因为是“人”要“诗意地栖居”,也只有“人”懂得栖居的“诗意”。所以,我们今天批判“人本主义”,是纠正人本主义的局限性(极端)的一面,而不是要根本抛弃人本主义。

 

“现代普世价值作为支柱的国家社会所出现危机”、“‘美国梦’的危机完全是私欲的危机”……好像中国的危机比它们更严重吧?!好像中国的“私欲”比美国更严重吧!?所有现代普世价值的国家都比中国发达,人与人、社会、自然比中国更和谐(有去过美国的中国人说,美国现在的自然环境堪比中国远古自然环境),能够说明现代普世价值本身“全面失败”了吗?它们的所谓“危机”只能说明现有的普世价值执行得不够彻底,最多也只能说明普世价值还需要丰富、发展,而不是“全面失败”。现在强调普世价值的“全面失败”对中国的现代转型是很不利的。

 

共产主义的价值观可能确实好,但它可能要在遥远的未来才具有普世的价值。普世价值确是有时代性、历史性的,但现在还没有发现比现有的人类普世价值更好的普世价值。

 

我谈中国模式,是讽刺所谓的“中国普世价值”的,不是在“打瞌睡”。在没有走向现代之前,强调中国特色都是很荒谬的。而且,在中国,中国模式已经不仅仅被有些学者看作只是一种经济模式,还有文化、道德的普世价值,经济从来就不是孤立于文化和道德的,对“中国模式”的批驳也内在地涉及了“普世价值”。

 

你说:“在当前时代,有原始部落刚刚告别吃人肉,美洲印第安文化就是被美国的普世价值给慢慢吞食掉的的。有没有每一个民族‘应该’遵循的行为标准是存疑的。”

 

普世价值是在国际交往过程中形成的,没有普世价值国际交往就无法进行,或者说比有普世价值更糟。美洲印第安文化就是被美国的普世价值给慢慢吞食掉是国际交往的结果,如果美洲印第安文化完全封闭,不参与国际交往,那当然不需要遵守普世价值,但它肯定有印第安封闭社会的“普适价值”,但这个“普适价值”不一定是“普世价值”。普世价值无非是扩大了的“普适价值”。而“普适价值”是人与人交往的结果,每个民族、社会它从来就有,甚至动物界也有类似的行为习惯或者说是倾向,它同样有利于动物的生存。所以说“普适价值”起源于生命的本能,并非完全没有道理。我甚至认为道德的公理要在生命的生物学层面去寻找依据。所以在国际交往中可以说应该有、肯定有、也必须有每一个民族“应该”遵循的行为标准,不然对人类的生存是很危险的。现在《世界伦理宣言》提出了四条最基本的具体的道德禁令——“不可杀人,不可偷盗,不可说谎,不可奸淫。”不就是每一个民族“应该”遵循的行为标准吗?没有这些“行为标准”,人类的生存危不危险?它背后反映的就是普世价值。

 

普世价值确实象CPU 一样在更新换代,但CPU的技术都是在以前的技术基础上的进步,决不是完全另起炉灶的。何况,作为文化的普世价值肯定没有CPU 那样快地“更新换代”,现在还没有看到人类现在以个人自由为核心的普世价值“更新换代”的必要性和可能性。

 

中国应该拥抱《人权宣言》、拥抱普世价值,不能认为就是“全盘西化”,这本来就是一个现代国家应该具备的基本条件。比如,有没有一个比西方深刻体现民主、自由、平等、法治的更好的政治体制呢?如果没有,中国的改革应该朝哪个方向呢?如果朝着民主、自由、平等、法治的方向改革就是“西化”,那这种“西化”有什么不好呢?西化了如果成了更好的“人”,那干嘛还在乎欧美会不会“把我们当作自己人”呢?苏联的政治体制“完全西化”后的多民族国家的解体不能算是危机,本来就算联邦国家嘛?再说,从人类发展的角度看,苏联解体了到底是好事还是坏事,还真不好说。等到人类发展到国家概念不重要的时候,什么大国小国不都一样?甚至小国可能更好,现在幸福程度最高的都是那些发达小国,而不是大国。现在的欧洲不就有淡化国家概念的趋势吗?哦,这种趋势恐怕是普世价值“有些胜利”的结果吧?!不会是普世价值“全面失败”的结果吧?!

 

都是长篇大论了。争论涉及的问题都需要做专题研究。随感都可能是“瞎子摸象”,非常局限的。感谢你的质疑给我的启发!

 

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