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大同大张的“哲学之死”  

2014-08-29 12:53:09|  分类: 艺术批评 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 大同大张《我看见了死亡》

大同大张的“哲学之死”

吴味

 

【按】本文是我于2013115日在北京培黎职业学院艺术传媒系当代艺术工作室举办的“对话·另批评2013之二:谁的问题?谁的主义?为谁而丧?”对话中的部分发言,有较多修改。

吴味

2014828

 

我一直思考大张的死亡(大张,原名张盛泉,艺术家,山西大同人,200011日自缢身亡,享年45,但以前从来没写过文章,也没有在公开场合发过言,今天谈的话题与大张有关,所以我可以借这个机会谈谈我的看法。


我们可以比较大张死和海子死,实际上他们俩对生命意志的坚守,时代和社会那种世俗异化力量的决绝抵抗都表现出某种生命观念上类似。上面我讲到了中国上个世纪80年代文化艺术的非理性主义生命哲学背景,如果80年代的生命哲学对个人生活观念的塑造来讲的话大张死和海子死是有相似性的,在我看来,他们都有生命哲学的“超人”特质,表现出一种令人仰视的极端理想主义的生命力量感,尽管这个力量是自我毁灭性的,是悲剧性的,但正因为这种悲剧,才更凸显了生命(精神)的强大力量,只不过这种力量显得有些抽象和虚幻,但从自我生命张扬的角度说,生命还是强大的。所以他们的死亡都表现出一种崇高——生命审美的悲剧性崇高,他们都可以说是一种哲学死亡

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尽管海子被一些诗歌批评家喻为农耕文明时代最后的抒情诗人,但海子除了所谓“面朝大海,春来花开”的类似田园抒情短诗外,毕竟还有许多晦涩难懂、仿佛梦呓的长诗,还有许多探讨死亡的诗,等等,这些诗歌还是具有非理性生命的特质,在他的诗歌生命历程中还是具有对中国社会转型期价值混乱的自觉不自觉的抵抗,他的诗歌理想主义行为(尽管显得有些虚无缥缈)本身也可以说是一种抵抗行为,表现出一种非理性精神的力量感,具有一定的现代性(当然并不彻底),当这种力量不能自拔而走向毁灭时,海子的死就是一定程度的悲剧性崇高。当然一个人的死亡的因素是很复杂的,一个现代性诗人更是如此。用生活不如意而自杀是无法完全解释海子之死的,因为人是生活在观念中,生活方式是生活观念自觉不自觉的选择,生活不如意很大程度上是一定的生活观念下的一定的生活方式导致的结果,所以任何生活本身就是精神的表征,只是精神格局大小有不同。


而大张无论是生活方式,还是艺术方式,则显得比海子更具有独立性和独特性,他藐视陈规旧俗,特立独行,我行我素,从容不迫,视精神的独立高于一起,仿佛洞穿俗谛,窥见(艺术)真理,视死如归只为生命(艺术)升华,这从大张的一些话语可以明显看出来:艺术最后的结果——就是要不要保持生命的问题。因为艺术家的任何发现一旦被人利用,哪怕被自己利用,它就失去了意义。“我认为,真正的行为艺术就是无条件地摧毁自己,摧毁自己的身心和肉体。任何做给别人看的东西实在太可笑了。”“在这个主体全面退场,媒介充斥一切的今天,系统和背景化的知识把我们压得喘不过气来。有血有肉、极端个人化的东西应该做最后的挣扎,艺术应该还原成一次事件,而不是理。”最终,他把死亡当做实现生命意义极致的终极行为艺术。这种强调非理性生命自由的自我毁灭性的精神力量,就是一种悲剧性崇高。

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可以说,整个八十年代到九十年代,支撑他们精神张扬个体生命意志的非理性主义生命哲学精神结构被这种哲学支撑的人是容易走向死亡的西方近现代以来艺术家(包括诗人)、哲学家自杀的较多,因为艺术家最容易走向生命哲学,艺术总是在强调生命意志强调生命意志是一种绝对的不能异化的,必须坚持到底哪怕死亡也要坚持从大张海子他们对自己的生命精神一种决绝式坚守走向毁灭来看,他们的死是崇高的,所以是值得大家尊敬的


从另外一个角度看,他们的死实际上也是生命能量找不到其它更有意义的出口而导致的自我毁灭90年代中后期开始,国家已经慢慢走向市场经济,这个时候社会上出现了一种观念的转型这种转型是和生命哲学强调比较抽象、玄虚的生命意志高于一切的精神观念冲突的个时候人们开始更加务实,觉得生命哲学那种超人的抽象玄虚高蹈的生命意志并不能解决很多社会问题。八十年代知识分子是令人仰视的,是很崇高的,他们仿佛一言九鼎的,那个时候说谁谁是诗人,他是很伟大很光荣的90年代中后期对知识分子对诗人,人们开始慢慢觉得他们不伟大了生活观念变了,对于生命价值的崇高与伟大,人们不再看抽象玄虚高蹈的生命意志,而是看社会生活中真实的物质以及人的自由、权利、地位的满足,这种观念那种强调抽象生命意志的非理性生命哲学观念是很大冲击,当非理性生命意志的能量找不到其它更有意义的出口的时候,它就可能在现实的张力关系中更加极端地自以为是、自我陶醉、自我神圣化最后就可能自我隔绝式地自我放逐,一条路走到黑而自我毁灭当然这种自我毁灭对他个人来说是一种对生命意志的顽固性坚守,是一种悲剧性崇高,尽管这种崇高有些抽象和虚无;但从另外一个角度也可以说是没有有效地实现一种精神观念的转型而导致的悲剧。

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作为艺术家,包括诗人,如何找到生命意志能量的新的更有意义的出口即如何实现观念的转型以创造新的文化?WR小组走向丧小组的转变就是一个很好的借鉴。丧小组同样强调生命意志,同样强调对生命意志的坚守,但是他已经紧密结合了我们深刻遭遇的社会问题,而这种问题跟每一个人有关在问题的纠葛中或者说在问题语境精神博弈中,再来体现生命意志的自由力量


所以,从现代文化的角度审视,大张之死是一种值得我们尊重、具有崇高性的哲学之死,它是一种悲剧——既是艺术审美的悲剧,也是现实生活的悲剧;它是一个时代艺术的极致,同时又是一个艺术时代的终结;大张是现代人格(更偏于生命哲学非理性)的,而不是当代人格(更偏于科学理性)他在与时代的冲突中体现出生命的现代悲剧性崇高但却止于了生命崇高的现代悲剧,而不是生命超越的当代新生

 

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