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玄学的“天下无敌”——回茅小浪与李心释  

2017-02-18 15:51:28|  分类: 社会文化批评 |  标签: |举报 |字号 订阅

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玄学的“天下无敌”——回茅小浪与李心释 - 吴味 - 吴味的博客
 

玄学的“天下无敌”——回茅小浪与李心释

吴味

 

2016年4月期间,李心释在“三约社区”发了一些微信,如:“艺术批评是一种判断力的书写,不在于知识链条和逻辑,后者要么不产生知识,要么产生伪知识,而人文学术归根结底也在于眼光和关于直观的分析,当代艺术(特指观念性的艺术)之所以是骗术,在于它违背了艺术将一个不可穿透的他者带到现场的基本法则而仍然假冒艺术之名,艺术本质上是指示的,而非范畴化的,即便是现成品艺术,如果称得上艺术的话,也必须是一个在话语边缘形成厚度的符号。”等等(参见李心释整理成的博文《如何判断一个伪艺术批评家》,《艺术国际网》李心释的博客2016年4月4日文章。《艺术国际网》公众号转发),引发了王南溟与李心释就李心释的艺术批评玄学方法论的微信争论,我本不想介入,因为李心释对学术的那种混沌玄谈在以前的微信争论中我早就遇到过,在艺术界也很多,我在微信贴子和专门文章都有过许多程度不等的批评,所以这次只是形式上像李心释一样“直觉”地发了两个针对李心释的微信表明了一下我的看法:“像是在玄学道场念咒语”和“知识的牛打鬼乌拉西”。


实际上我不是完全“直觉”,而是综合分析得出的结论。李心释那套虚头巴脑的语言是言说不出艺术的真理的,更谈不上新的真理发现,尽管附会了符号学的词汇,但其话语思维仍然是陈旧的玄学方式,就像我们的中医还被人附会了量子力学,但其话语思维方式依然是我们的中医玄学,只不过李心释以为很新,还特别自我感觉良好。李心释的那段话中的概念用于讨论艺术时都是没有进行特定界定的,它们与艺术的内在关系是感觉联想的。比如判断力与知识、逻辑无关吗?知识与逻辑(思维)不能产生知识吗?爱因斯坦的相对论就是纯粹的理论逻辑演绎;人的眼光和直观与知识、逻辑无关吗?“不可穿透”与艺术审美主体究竟什么关系?“话语边缘形成厚度的符号”与艺术究竟什么关系?等等,这些李心释都是没有界定的,上下文也看不出,有些明显矛盾,有些明显很难客观明确界定,如“不可穿透”、“话语边缘形成厚度”,因为它们本身就不是客观的,而是感觉化的,可以有很多解释,任何解释都无法给人一种唯一性的感觉,乃至不可捉摸。以至于李心释这段话就不是概念的客观逻辑辨析,而是感觉联想的,所以其话语思维方式基本上是玄学混沌的。而玄学思维对真理的言说只能是武汉话所说的“牛打鬼乌拉西”——即荒谬不堪的似是而非,甚至什么都不是,因为玄学思维就是以玄对玄、以虚对虚、以空对空,其针对问题的言说不是概念的逻辑辨析(概念必须是明确界定的),而是非概念的感觉联想,玄学的混沌本质上等于什么都没说。

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这次王南溟只不过实在看不下去了而讽刺了几下,也没有真正展开讨论学术写作方法论(当然还是有一点学术方法论借鉴意义的),但没想到李心释仍然意识不到自己的问题,结果吵成一片。我明白玄学思维的人是无所谓反思的,因为玄学就其思维的混沌来说有无限的适应性,因为混沌,所以任何批评都像是找不到明确的对象而无可奈何,玄学就可以以它的无明确界定的混沌的无限可变性,不仅仅使自己能够轻易逃脱任何批评,也使自己因为无明确问题针对性而失去反思的可能性,这使玄学从来就无所谓发展、进步、完善和超越,我们的《易经》、《道德经》和《黄帝内经》(中医老祖宗)的玄谈内容到现在无任何本质上发展、进步、完善和超越,原因就在这里),以至于玄学永远感觉是妙不可言的,所以永远能够自我感觉良好,这些我在拙著《中医的迷魂阵——中医玄学批判》(中国社会教育出版社2009年第一版)一书中有很多分析。这种玄学的混沌思维陷阱和“天下无敌”的幻觉吸引力是玄学到现在还兴盛不衰的根本原因。玄学在逻辑上是根本打不倒的,因为它是无所谓逻辑的,它的衰败只能依赖于人类理性的不断成熟而认识到它的原始低级性(思维未分化出秩序)和无意义,从而抛弃它。这也可以解释为什么现代西方社会玄学现象比中国少得多,原因就在于西方人比中国人理性要发达得多。


而茅小浪又发微信评说:“王南溟与吴味有一点是一样的,就是谈了半天,逻辑了很久,说出来的东西还是常识性的,根本不需要这么费劲的分析。”“而吴味最差的是连逻辑都混乱了,所以就更谈不上什么结论不结论了。”


那我就要问一问,我在去年底旨在针对茅小浪和李心释在“三约社区”整天谈禅弄玄而转发到该群的批判道禅文化的两篇文章——《禅学——中国文化的“狗皮膏药”》和《禅学的“原始非理性主义”及其“超越”幻觉》(《艺术国际网》吴味的博客2015年6月14日文章和2015年6月22日文章),也是“逻辑了很久却说出的还是常识”吗?如果是常识,那你们怎么会反对我的观点,还与我争论呢?你们岂不是违反常识?事实上,我的文章恰恰是针对了你们所谓的“常识”,旨在颠覆你们表现出来的貌似正确、实则荒谬的社会习惯性认识。


就以遭到你们批评的上述两篇拙文来说,我的逻辑都混乱了吗?那就看看我当时是如何回答李心释对我的所谓质疑的:

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“我的文章都是我根据思维原理推导出来的,它根本上是一种思维方式的科学分析,不是解释哪个哲学家的观点。你这样自以为是的三言两语岂能驳倒我?你说我‘可笑’的七点没有一点是对的:关于第一点,是你无中生有,谁把思维等同于逻辑呢?关于第二点,谁把语言、逻辑、理性并列呢?与我文章有关吗?关于第三点,那是你不懂努斯理性是怎么回事。关于第四点,价值理性不讲逻辑吗?那价值岂不是乱来的?连上帝西方哲学家都进行过严谨逻辑论证,怎么会不讲逻辑?关于第五点,我不是‘把直观(若无理性在里面)视为本能’,我恰恰是说真正的直观不是本能,但禅的所谓‘直观’实际上是伪直观,所以近乎本能,李心释没有看清楚我文章。关于第六点,思维方式本来就有从低级向高级发展的过程,虽然不能说是优劣,但有高级、低级发展之分,对于探索真理来说,虽然都不可或缺,但作用(包括作用的阶段)是不同的。关于第七点,虽然不能说东方智慧不是智慧而西方才是,但西方与东方智慧确有高低之别,要不然现代哲学与现代科学的成就怎么会都主要在西方呢?”(回帖进行了综合和修改,意思未变。李心释的意思已包含在我的上述七点中,完全可以看出,原贴不再引用。)


可以说李心释连我的文章基本没有看清楚,或者看不懂,或者有意曲解,李心释的所谓质疑可以说混乱、乃至混沌一片,还要说我“可笑”、“无知”、“大放厥词”……之类,真让我不知说什么好!


而茅小浪也看不出李心释的问题而跟着附和,但茅小浪的附和同样是混沌不堪的,我当时就指出了茅小浪的问题所在:


“小浪兄讨论问题几乎都是间接说明(李心释也常常如此),而且特别喜欢形象比喻,而不是直接的概念逻辑论证。这本身就是远离逻辑理性的表现。形象比喻的间接说明总是显得高明,但其实无效。王顾左右而言他,本身就可能是自己对具体问题缺乏超越认识。”


我其实说得很含蓄了。实际上学术在根本上是直接的概念逻辑论证,本质上是抽象理性思维。形象比喻的形象感性思维处在人类思维的低级阶段,它无法超越思维的混沌,是不适合真正的学术建构的。这也可以解释我们的传统学术为什么不发达的原因,我们传统文化主要是形象感性思维,没有发展出系统化的逻辑抽象理性,而形象感性思维无法针对具体问题进行直接的概念的逻辑辨析,其混沌的感性总是似是而非,更无法建立学术系统(没有逻辑辨析及其延伸,就没有系统),所以对于学术根本上是无效的。再看看茅小浪昨天评点王南溟与李心释之间争论的一条微信——《都是镜子作的怪(随笔)》:

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“我敢说原本两人是坐在一条板凳上的,只是他们对面多了一面镜子。其实只要一转头面对面双方都会同时看到这面镜子,这是换一个角度的说法。他们都从对面的镜子里看到了对方的怪影,于是就指责对方说你不对(是你错了),然后互不相让,接着就吵翻了。在他们吵的同时,眼的余光告诉他们,镜子里的两个怪影也在吵,并且炒得似乎比他们还凶。这样他们就停下来沉默了一会儿(心想你们有什么好吵的),看看你们在吵什么。两个怪影也觉得奇怪,镜子外的两个人怎么没动静了?于是就把头伸到外面来想看个究竟。而外面两个人一看到这两个怪影气就不打一处来,又(踏马)吵开了。两个怪影在由衷地发出一声怪笑之后又把头缩回去也接着吵。事实上镜子内外都在吵,吵来吵去就吵得不可开交了,等他们吵得喉干舌苦也就没什么好吵的了。又静了一会儿,突然某人觉得不对,飞起一脚把对面的那面镜子给踹了,(泥马的)都是镜子作的怪!(2016.4)”


这是典型的以形象感性思维无效针对学术问题的例子,我们从这段话中能够看出王南溟与李心释的具体学术争论到底存在什么问题吗?它仿佛妙不可言,但实际上等于什么都没说,与学术争论无关。这样的混沌话语在茅小浪的微信及博文中比比皆是。当然我理解茅小浪作为艺术家写这样的文字倒也无妨,毕竟不是搞学术研究的,艺术家有基于一定理性的敏锐感觉也可能做得好艺术。但若将这种文字当作学术话语与人对话,甚至还自我感觉良好而不屑于别人的真正的概念逻辑辨析,那就大谬特谬了。


至于在今年二月份我与茅小浪和李心释等人有关“虚无”的微信争论,也让我再一次领教了他们的混沌,具体情况可参阅我整理出的微信对话文章《“虚无”不是“混沌”——关于“虚无”的微信争论》(吴味的公众号《问题主义》2016年2月5日文章和《艺术国际网》吴味的博客2016年2月14日文章。其中我重新解释的“虚无”与玄学的“虚无”不是一回事),不再赘言。


所以,茅小浪与李心释以这样的玄学混沌思维,如何能够搞清楚我及许多其它同道的言论的逻辑?但他们偏偏对自己混沌的玄学思维自信满满,以为有上帝的“直觉”能力,在“三约社区”指点江山,傲视群雄,搞得微友们一个个噤若寒蝉,“就像是沉默庞大的陪审团”(微友一澈小安的微信),不知不觉就让人感觉有了一种霸道。是的,玄学常常拥有专制心理,因为玄学由于玄而总以为真理在握,久而久之便不容置疑而唯我独尊了。

2016年4月8日夜于深圳


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